顾衡西方美术100讲咱们还是要从基督教的兴起和东西罗马帝国的分裂说起。古希腊古罗马时期的宗教是多神的，古罗马人还建了个万神殿，征服了某个民族，就把人家的神请到万神殿里来，大家爱拜啥拜啥。各美其美，美美与共。万神殿很类似于安卓系统，罗马人只负责建个平台，各种插件、各种应用，你们自己来。到耶稣被彼拉多钉十字架的四十天后，奉他为主的宗教组织，也就是基督教成立了。基督教是个苹果的ios，它是一神的，并且是绝对排它的。《十诫》明文规定不能拜偶像。他们自己不拜偶像，还不许别人拜。圣保罗跑到以弗所，见人就说“人手所作的，不是神”。跑到雅典去，说啊呀到处都是偶像，呸呸呸。总之和安卓系统完全不兼容。罗马的皇帝们想了各种办法，也不顶事儿，基督教信徒越来越多。到公元313年，君士坦丁皇帝只好认怂，颁布《米兰敕令》，宣布基督教合法。公元330年，又迁都君士坦丁堡，这是一个标志性事件，意味着罗马帝国从以前的安卓系统切换到苹果的ios。也就是说，他要用一神教的基督教作为基础，重建罗马帝国臣民的身份认同。虽然罗马帝国正式分裂成东西两块是在公元395年，但是从君士坦丁迁都君士坦丁堡那一刻起，罗马帝国从上到下，心理上就已经接受了分裂的现实。东边是说希腊语、基督教占优势的地区，西边是说拉丁语、传统多神教占优势的地区。君士坦丁迁都100多年后，欧洲这边法兰克蛮族入侵，西罗马帝国在一神教和多神教的摇摆当中灭亡了，这就是欧洲中世纪的开始。而东边，以基督教为基础建立起了政教合一的崭新帝国，称为东罗马帝国，也就是拜占庭帝国。为什么说了解欧洲中世纪艺术，要往东边看呢？原因有这么几个。首先是蛮族那边的文化实在是太落后，无法与罗马帝国的文化形成抗争，所以欧洲中世纪一直深受拜占庭的影响。其次，虽然西罗马帝国早在公元476年就沦陷了，教会却一直保持着统一，一直到1054年才分裂成东边的东正教和西边的天主教。也就是说，虽然早在五世纪罗马帝国就少了一半，但是一直到十一世纪，教会内部的沟通还是顺畅的。第三，拜占庭这边，公元六世纪的查斯丁尼大帝反攻欧洲大陆也好，公元八世纪的皇帝利奥三世发起的毁坏圣像运动也好，都主动、被动地，向一片废墟的欧洲提供了大量拜占庭艺术家。比如，查士丁尼收复了意大利之后，在拉文纳大兴土木，把拜占庭艺术直接搬到了欧洲，相当于为欧洲建了个样板间。所以，一直到12世纪之前，是拜占庭艺术支配着欧洲中世纪。教义与现实的矛盾拜占庭这个一神的、拒斥偶像的基督教帝国，对艺术产生了与以前多神教古典时期完全不同的诉求。贡布里希说：“艺术史并不是技术进步成熟的历史，而是思想和观念变化的历史”。这句话，正是我们理解中世纪艺术最关键的一把钥匙。但是基督教得势之后，发现了一个大问题。就是，他们也需要图像啊！比方说圣凯瑟琳。她爸爸是埃及亚历山大城的行政长官。她信了基督教之后天天反偶像，谁画个什么雕个什么她就去说人家。据说皇帝派了50个哲学家和她辩论，终不能胜，一怒之下就将她处死了。大批教徒要来悼念要来致敬，这可怎么办呢？没办法，凯瑟琳死后，基督徒们把她的尸体运到西奈山脚下，在那里建了一座修道院，并且把她的形象画在了墙上。这实在是个莫大的讽刺。西奈的圣凯瑟琳修道院壁画《十诫》里明文规定了不许有偶像崇拜，可是没有图像又不行。这可如何是好呢？高度程式化的艺术正是在这样的纠结中，拜占庭艺术开始了它光辉的旅程，并对中世纪的欧洲产生了决定性的影响。归纳起来，拜占庭艺术有这么几个特点：首先是技术上的克制，把事情说明白就行了，不必要的技巧炫耀就被禁止了。具体说来就是不能把人画出立体感来。这幅《五饼二鱼》图就很明显地表现出这个倾向。马赛克《五饼二鱼》虽然人物没有什么立体感，但是我们看衣褶、看衣物与人体的关系，希腊传下来的手艺还是在的。画面虽然看上去很幼稚，但是和没有技术的小孩绘画是两回事儿。其次，我们看到了东方，尤其是古埃及艺术理念对拜占庭的影响。就是不再追求再现眼睛所见的真实，而是用最方便的角度来表现故事所必不可少
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